2. Реалістичний підхід до проблеми історичного вибору Росії

Велику роль у розвитку національної самосвідомості зіграло поставлення праці Н.М. Карамзіна «Історія держави Російської». Підставою цього процесу пройняті «Філософські листи» П.Я. Чаадаєва, який створив першу філософію історії Росії. Початок полеміки між західниками і словянофілами поклали статті А.С. Хомякова «Про старому і новому» і Киреєвського І.В. «У відповідь А.С. Хомякову », надруковані в 1939 році. Пафос цієї полеміки полягав у пошуку шляхів перетворення російського народу в російську націю.

Відповідь на це питання лежав через рішення проблеми про місце і долю Росії у світовому культурному процесі. Хто ми такі? Європейці і наш шлях - це повторення шляху Західної Європи: або нова, молода цивілізація, що йде своєю дорогою і здатна показати світу зразки моральності. Засновниками західницького напрямку можна вважати як революційно - демократично налаштованих А.І. Герцена і В.Г. Бєлінського, так і мислителів ліберального толку Д.Л. Крюкова, Т.М. Грановського, І.С. Тургенєва, К.Д. Кавеліна, Б.І. Чичеріна. Західники вважали, що російський народ - народ європейський і його шлях повязаний з розвитком свободи людської особистості, також як і шлях Західної Європи. Росія - відстала країна, вона потребує освіті, саме в цьому своєрідність Росії. На думку М. Бердяєва, західники дуже мало представляли особливості реальному житті сучасної Європи і орієнтувалися на утопічний ідеал європейського життя.

Словянофіли повязували надії на особливе, інакший розвиток Росії з тим, що російська культура формується на унікальній духовному ґрунті - православї. Саме відміну від Європи основи російської духовності дозволяє зайняти особливе місце у світовій цивілізації. Православя забезпечує російській культурі цілісність, тоді як роздвоєність європейської культури спочиває на католицизмі. Католицизм і католицька схоластика, що призвели Європу до релігійного, позбавляють європейську культуру цілісності, необхідний для існування цивілізації. Європа з її раціональністю, механізованою, насильницької державністю глибоко ворожа російській культурі. Тому, оцінюючи петровські реформи, словянофіли бачать в них діяння, що несуть небезпеку органічності та цілісності російського життя. Допетровська Русь володіла цими якостями з точки зору словянофілів.

Майбутність Росії словянофіли повязували тільки з простим народом, так як освічена частина суспільства заражена західним раціоналізмом і державним абсолютизмом. Джерелами здоровя російського народу словянофіли оголосили три принципи: православя, народність, самодержавство. Неспотворена православна віра і справжня народність збереглися тільки в селянстві. Будучи антидержавниками, словянофіли відстоювали монархію, так як влада представлялася їм абсолютним гріхом, злом, а тому, чим менше людей буде замарані владою, тим більше підстав не турбуватися про моральне здоровя народу. Демократичне ж правління залучає на зло народ, тому воно менш переважно, ніж самодержавство, де одна людина бере на себе гріх політичної влади. У російського народу немає прагнення до утворення державності, у нього інше покликання - релігійне, духовне. Словянофіли вважали, що гріха власництва немає у російського селянина, на відміну від європейця. Це повязано з особливим укладом російська життя - з громадою.

Табір словянофілів склали такі мислителі, як А.С. Хомяков, І.В. Киреевский, Б.І. Керімов. Їх погляди не були єдині, вони різному ставилися до характеру російської культури та її місця в історії, але обєднувало їх критичне ставлення до західноєвропейської цивілізації, переконання в принциповому своєрідності російської історії і культури, загальна православно-християнська культурологічна орієнтація, гаряча захист свободи особистості, свободи совісті, думки, слова.

Роздуми про місце Росії у світовому культурному процесі тільки починаються в полеміці західників та словянофілів. Друга половина ХІХ століття знаменується бурхливим розвитком культурологічної думки, де проблема розвитку Росії досліджується і такими мислителями, як Б.С. Соловйов, Б. І. Чичерін, С.М. Соловйов, Г.В. Леханов, Н.Я. Данилевський.

Багато філософів і історики повязують з Росією особливі надії розвитку світового процесу, так, для Н.Я. Данилевського саме словянський культурно-історичний тип може звязати воєдино чотири сфери соціокультурного життя (релігійну, власне культурну, політичну, економічну), що не вдавалося ще жодному народу в досяжному історичному процесі. С.М. Соловйов бачить у Росії "зразок християнської держави", центр світового розвитку, В. С. Соловйов у тріаді Схід-Захід-Росія "вважає, що особливості національного характеру російського народу можуть перетворити російську цивілізацію з національної в загальнолюдську.

Духовна атмосфера Росії ХІХ століття пройнята вірою в особливе призначення Росії, вірою в особливий шлях російського народу, чия духовність моральний вигляд повинні показати приклад створення нового суспільства, позбавленого недоліків суспільств Заходу і Сходу. Ця думка пронизує російську літературу ХIХ століття, яка йде шляхом болісних пошуків царства любові і правди.

Особливе місце в культурі ХІХ століття займає російська; література, саме в російській літературі ХІХ століття були підняті важливі питання, які мучать людини: питання життя і смерті, цінності людського життя, місця та ваги духовного життя і загальнолюдських цінностях. Всі питання моральної і політичної життя осмислюються саме в художньому слові. Література набуває статусу універсальної форми суспільної самосвідомості. Це надавало письменникам в суспільстві особливої ваги і особливі функції. Письменник ставав учителем життя, його думка не була просто думкою приватної особи, він формував уми людей, створював ідеали, яким намагалася наслідувати молодь того часу.

Романтична ідея перетворення світу через мистецтво була найбільш близька великому російському письменнику. Н.В. Гоголю. Преображення життя можна досягти, вказуючи суспільству на його недоліки, тому "Ревізор" і "Мертві душі" - це шлях, по якому суспільство йти не повинно. З-під його пера виходять фантасмагоричні, подібно гофманскім, образи "мертвих душ". Але віра в перетворення світу втрачається Гоголем він розчарований у своїй творчості. «Вибрані місця з листування з друзями», що викликали таке обурення Бєлінського, це пошук шляхів досягнення кращого життя, яка неможлива без особистого морального досконалості. В основі його проповіді лежить ідея соціального християнства. Гоголівська теократична утопія несе на собі печатку релігійно-морального вчительства, настільки властивого літературі XIX століття. Освіченого світу представляється письменникові як авторитетне суспільство, де як і раніше панує кріпосне право, але якщо зовнішній вигляд утопій нічим не відрізняється від сучасної йому Росії, то люди, які в ній живуть, управляються доброчесними генерал - губернаторами, а нижчі шари відрізняються покорою і послухом . Суть ідеї Гоголя полягає в тому, що саме Росія була одягнена і визнана нести людям братство і повинна стати прикладом морального досконалості для людей усього світу. Гоголь - справжній носій російської духовності, для якої так характерно шукати Царство Боже на землі. Гоголь закладає основу релігійно-моральних пошуків російської літератури, її месіанського служіння.

Достоєвський сказав про Гоголя, що його твори «тиснуть на розум найглибшими непосильними питаннями, викликають у російській думці самі неспокійні думки».

40 російських письменників XIX століття склали світову славу російській літературі, яка прагне до творчого досконалості життя, піднімає проблему соціальної місії мистецтва, закликає письменника словом служити суспільному справі. Вся російська література перейнята пошуками соціальної правди. Особливе місце плеяди великих правдолюбців займають Ф.М. Достоєвський і Л.М. Толстой. Обидва титану російської літератури прагнули до соціальної правді, шукали Царство Боже на землі, так як тільки в нього і може входити соціальна правда. Для них соціальна тема не віддільна від релігійної.

Особливе почуття справедливості штовхає Достоєвського до проблеми теодицеї. Чи можна поєднати всеблагого Бога і світ, створений на зло і страждання? У романі "Брати Карамазови" Іван Карамазов мучиться проблемою ціни, яку можна заплатити за створення світової гармонії. Чи можна будувати гармонію, принісши в жертву нічим не винних людей, для Івана, як і для Достоєвського, відповідь очевидна: "Від вищої гармонії зовсім відмовляються. Не варто вона не сльозинки хоча б тільки одного замученого дитини ".

Найпотаємніші струни людської душі, її висоти впадання привертають увагу письменника. У самому занепалий людині шукає письменник образ Божий, в яких би вади не загруз людина - він творіння Боже. Останній з людей має абсолютне значення, але тільки тому, що він подобу бога. Тільки віра дозволяє людям зберегти в собі людське. Достоєвський бачить, що з невіри виростає само обожнювання людини, ця безбожна свобода виливається в не людяність та жорстокість, для яких окрема людська життя дрібниця, яку легко принести в жертву загального благоденства. Це ідея загального щастя перетворюється в, кровожерливого Молоха, який вимагає все більше людських жертв в імя великої ідеї.

Ні в кого немає права розпорядитися чужим життям, як би не здавалася вона непотрібної й незначною, ніщо не може виправдати вбивство людей - ні висока ідея загального благоденства, ні особиста користь чи спроможність окремої особистості. Для Раскольникова, героя роману "Злочин і кара", сумнів в цій істині призводить до знищення власної душі.

Достоєвський шукає правду і знаходить її в російській народі. Буржуазний світ, капіталістичні відносини не несуть у собі правди, тому письменник виступає проти буржуазних відносин, бо ситість не замінить свободу духу. Але й революційна діяльність видається Достоєвському як заперечення свободи і особистості. Там, де відрікаються від свободи духу, там починається царство Антихриста. Це початок бачить він як в авторитетному християнстві, так і в авторитарному соціалізмі. Насильство не повинно бути шляхом всесвітнього єднання. "Легенда про Великого Інквізитора" - зате геніальне ясновидіння письменника про те, яке горе і руйнування приносить як авторитарний католицизм, так і авторитарний комунізм і фашизм, всі тоталітарні режими. "Легенда про Великого Інквізитора", "Біси", "Записки з підпілля" піднімають страшне питання те, яка може бути ціна прогресу; якщо цей прогрес веде до побудови світової гармонії, де мільйони щасливі, відмовившись від особистості і свободи. Всі царства світу засновані на примусі і на запереченні свободи духу.

Достоєвський створює свою утопію, теократичну утопію, в якій церква повністю поглинає державу і здійснює царство свободи і любові. Для письменника питання про перебудову суспільства лежить не в площині політики чи економіки, а в галузі релігії. Письменник виявляє три шляхи вирішення питання про світової гармонії, про рай, про рай про остаточне торжество добра:

перший шлях - це досягнення гармонії, раю, життя в добрі без свободи обрання, без світової трагедії, без страждань, але й без творчої праці;

другий шлях-це гармонія, рай, життя в добрі на вершині земної історії, куплена ціною незліченних страждань і сліз всіх приречених па смерть людських поколінь, перетворених на засіб для прийдешніх щасливців;

третій шлях - це гармонія, рай, життя в добрі, до якого прийде людина через свободу і страждання в плані, до якого увійдуть всі коли-небудь жили і страждали, тобто а Царстві Божому. Достоєвський може прийняти тільки третє рішення про світової гармонії.

Не було про світовій літературі письменника, який так оголено, особисто, з такою душевним болем сприймав соціальні та моральні конфлікти і, з іншого боку, настільки загальнолюдських, в масштабах світу переживав свої особисті трагедії, як Ф.М. Достоєвський.

Л. М. Толстой - великий шукач правди, пристрасно і радикально виступає проти історичного християнства, історичної церкви, пристосовуються заповіти Христа до закону цього світу, підміняють Царство Боже царством кесаря.

Навіщо людина живе, яке її призначення в цьому світі? Ці питання мучать письменника, він шукає на них відповіді в своїх трактатах "Сповідь", "У чому моя віра?", "Царство Боже всередині нас", "Про життя". Люди дуже часто женуться за примарами, за хибними цінностями, не шкодуючи при цьому ні своїх, ні чужих. Толстой вважає, що життя, яке людина витрачає в імя користі, карєри, придбання багатства, розтрачена марно. Люди живуть, не замислюючись про смерть, вони котяться на полозку життя, не помічаючи, що летять в прірву. Вони штовхають один одного, сваряться між собою, не думаючи про сенс всього, що відбувається. Але людині самій важко розібратися в моральних орієнтирах і цінностях. І допомогти в цьому нелегкому процесі вироблення ідеалів покликані вчителя життя - письменники, філософи, діячі культури, так як їх обовязок перед суспільством вказувати людині дорогу в його нелегкому шляху морального вибору.

У трактаті "У чому моя віра?" Толстой писав і тому, що людина повинна жити так, щоб смерть не могла порушити життя. Для цього потрібно звести до мінімуму життя "тілесну", тілесні потреби. Справжнє життя - життя духовне, в добрі й моральному досконало. Якщо людина не змогла знайти шлях від механічної й незначною життя до життя душі, то він так і залишиться на порозі людського життя, так і не переступивши його.

Проблема смерті й безсмертя повязана у Толстого з проблемою сенсу життя. Смерть - це доля нижчого свідомості. "Життя в тілі" і закінчується смертю тіла. Подолання смерті повязано з подоланням життя, повязаної тільки про матеріальними потребами. Подолати смерть можна тільки про допомогою справи любові, тобто діяльності, спрямованої на милосердя і співчуття. У процесі життя, за Толстим, людина проходить три ступені самосвідомості: перший ступінь - це життя рослинна, несвідома, друга - життя індивідуальна, що усвідомлює себе окремою істотою, третя - життя божественна, справжня. Перший ступінь - це життя, позбавлена будь-яких духовних інтересів. Друга - це життя заради насолоди і слави. Тільки третя ступінь - життя в духовній діяльності, роботі з удосконалення себе і навколишнього життя. Саме це життя Толстой називає "розгадкою таємниці і полярною зіркою для рухомого людства, тому що вона дає справжнє благо». ("Шлях життя")

Толстой повязує майбутньої людства зі зростанням моральності, бездуховність губить життя. Тільки самовдосконалення людини створює умови для справжнього перелому в обставинах життя, без само зміни, зовнішні зміни - просто перекладання "без вапна, але на новий лад" розвалюється будівлі з необтесаних каменів. Ця думка пронизує всю російську культуру ХIX, закликають до моральності досконалості людства.