2.1 Изучение творчества Н.В. Гоголя с позиции православного мировоззрения

Рассматривая подходы изучения творчества рубежа второго тысячелетия великого русского писателя, в глаза бросается тот факт, что литературоведы часто обращаются к позиции православного мировоззрения в его произведениях. В современных исследованиях великий писатель выступает как религиозный мыслитель. По этому поводу высказался Святейший Патриарх Алексий II в одном из своих выступлений: "Нашим современникам открывается подлинный лик Гоголя как великого духовного писателя России".

Как известно, в литературоведении -- и в дореволюционном, и в советском -- творчество и жизнь, и весь внутренний облик Гоголя освещались вне православного мироощущения писателя, хотя оно явственно видно в сочинениях, письмах, свидетельствах современников, многочисленных документах.

В рамках данного аспекта Михаил Дунаев написал шесть томов учебника "Православие и русская литература" [25]. По мнению М. Дунаева, христианские догматы формировали национальный характер, определяли политическое и экономическое своеобразие ее истории, судьбу народа. Дело в том, что русские литераторы свое предназначение видели в разжигание и поддержание духовного огня в человеческих сердцах. Себя они осознавали пророками.

В своих трудах Дунаев пишет, что Гоголь сознательно поставил перед литературой задачу служения православию. При том, что собственный путь писателя к обретению веры был не прост. Он мучительно искал дорогу к истине. И дорогу эту указал всей литературе русской. Особенностью Гоголя как писателя стало то, что можно назвать "абсолютным слухом на проявление зла". Гоголь чувствует то, что другие не замечают. Весь трагизм его заключался в том, что он остро воспринимал любые проявления зла. А главным вопрос его творчества был "А как можно победить зло?"

Также Михаил Михайлович Дунаев считает, что в повести "Тарас Бульба" перед нами не просто война запорожцев и поляков, а религиозная война. Борьба за чистоту веры, за православие. Борьба против католических, как называет сам Гоголь, "недоверков". Эта тема очень важна для самого писателя. В ранние годы он не видел разницы между католичеством и православием. Не ощущал того, что католицизм не несет для истинной веры опасность. В итоге он изменяет свое равнодушное отношение к этой вере.

Таким образом, по мнению Дунаева, Гоголь совершил подвиг, направив всю русскую литературу на путь осознанного религиозного служения. С этого времени она либо служила Православию, либо противилась ему на самом глубоком - мировоззренческом уровне.

Современный критик и исследователь Гоголя Игорь Иванович Виноградов также видит основу изучения творчества писателя в его православных взглядах. "Старайтесь лучше видеть во мне христианина и человека, чем литератора", - писал Гоголь матери в 1844 году. И вся структура изучения творчества Н. В. Гоголя построена у Виноградова на этом гоголевском завете. По данному аспекту он написал книгу "Гоголь - художник и мыслитель: христианские основы миросозерцания".

Так же, как и Дунаев М.М. И.А. Виноградов в своих исследованиях обращается к взглядам Гоголя на католицизм.

Литературовед доказывает, что симпатия к католической вере писателя ложна. Противоречия повести "Тарас Бульба" и его жизнью в Риме в 1837 - 1838 годах не обоснованы. Их нет, как отмечает Виноградов. А З.А. Волконская - хозяйка салона в Италии, пытавшаяся обратить Гоголя в католика, в итоге послужила лишь прототипом для гоголевских героев.

Гоголь выступал не только как православный писатель, но и как государственный мыслитель. Подтверждение этому можно найти в подготовленном Виноградовым сборнике "неизданный Гоголь". С большим усердием Гоголь работал над статьями по русской и мировой истории. В результате занятий историей, Гоголем была постигнута мысль о единстве России, о службе государству как религиозном долге. С большим воодушевлением воспринял Гоголь три принципа воспитания русского юношества - православие, самодержавие, народность, сформулированные С.С. Уваровым. И произошло это до того момента, когда современники объявили его реакционером.

Одним из ярчайших представителей данного подхода является Воропаев Владимир Алексеевич, доктор филологических наук, профессор Московского государственного университета, член Союза писателей России, автор многочисленных трудов о жизни и творчества Гоголя.

В своих трудах В.А. Воропаев открывает Н.В. Гоголя как крупнейшего мыслителя, философа России. По мнению современного литературоведа, писатель высказал идеи, которые внесли большой вклад в русское самосознание. Удивительная способность Гоголя передать характер русского человека, все "язвы" его души. И корни этих "язв" в характере человека - это оторванность от церкви. Возвращение к духовным основам православия составляет "сердцевину" мировоззрения Н.В. Гоголя. Святоотеческие творения не только питали творческую мысль Гоголя, но и влияли на его творческий замысел

В статье "Николай Гоголь: Опыт духовной биографии" [12] В.А. Воропаев подчеркивает новизну данного подхода в том, что прежде всего Н.В. Гоголя рассматривают сквозь призму религиозного миросозерцания писателя. Чтобы раскрыть все тайны жизни и творчества писателя, нужно учитывать то, что Николай Васильевич был православным христианином, и его православие было не номинальным, а действенным. До сих пор гениальность Гоголя остается неизвестна в желаемой полноте не только широкому читателю, но и литературоведам.

Являясь представителем православного направления в гоголеведении В.А. Воропаев вступил в спор с комментаторами нового Академического издания собрания сочинений Гоголя, куда вошли "Вечера на хуторе близ Диканьки". Современный исследователь считает, что авторы комментариев не правы, полагая, что гоголевское творчество вышло из немецкого романтизма, где человек не в состоянии противостоять злу: "При всей яркости и художественном богатстве первых произведений Гоголя в них присутствует твердый и ясный взгляд на силы зла -- взгляд православного христианина. Они у Гоголя неизбежно оказываются попранными и побежденными Божественной силой, подобно тому как попраны и побеждены бывают бесы на православной иконе, какими бы страшными они там ни были изображены. Змей тут пронзен копьем святого великомученика Георгия Победоносца. Если же герои Гоголя оказываются подчас устрашены и даже побеждены бесовскими кознями, то это свидетельствует лишь о том, что в них самих был тот духовный изъян, который открыл к ним доступ и дал возможность так дерзко хозяйничать в их душах бесовской силе. Человеческие страсти и пороки -- вот причина разгула и временной победы темных сил. Об этом тонко, но твердо и ясно говорят произведения молодого Гоголя".

По мнению Воропаева, Бог Гоголя всегда сильнее Дьявола. А фольклорные мотивы в ранних произведениях ("Ночь перед Рождеством", "Майская ночь, или Утопленница") выполняют роль притчи, с помощью которых писатель размышляет о добре и зле, о борьбе Бога с Сатаной за душу человеческую. Эту мысль он будет высказывать в своем творчестве на протяжении всей своей жизни.

Поэма "Мертвые души", по мнению исследователя, несет глубинный смысл, разгадать который очень сложно. Чтобы это сделать, Воропаев сначала пытается восстановить процесс работы писателя над произведением с помощью переписки и автобиографических заметок. Таким образом ученый установил, что после прочтения первых главу А.С. Пушкину, Гоголь отказывается от первоначального замысла и полностью переосмысляет содержание поэмы. "Мертвые души" становятся делом всей его жизни.

Пословицы, народные песни и "слово церковных пастырей" становятся источником реализации обнаружения свойств русского человека, природу их возникновения. Используя пословицы, Н.В. Гоголь виртуозно использует весь заложенный в них смысл. По мнению Воропаева, важной пословицей для писателя является: "Русский человек задним умом крепок". Именно этот задний ум должен был способствовать возрождению героев.

Гоголь, назвав поэму "Мертвые души", шел от евангельской традиции понимания "мертвой" души, как духовно умершей. Главная идея поэмы - духовное воскресение человека, прежде всего Чичикова, который проходит через всевозможные испытания.

Иван Андреевич Есаулов, при анализе произведений Н.В. Гоголя, также придерживается православного аспекта изучения. Результатами его исследований являются: монография "Спектр адекватности в истолковании литературного произведения: "Миргород" Н.В. Гоголя", также главы в книгах "Пасхальность русской словесности", [27] "Категория соборности в русской литературе".

В своей книге "Пасхальность русской словесности" Есаулов считает, что именно Гоголь один из первых писателей, кто сформулировал особую эпохальность Пасхи для России. Исследователь рассматривает данный аспект с помощью нескольких произведений: "Выбранные места из переписки с друзьями", цикл "Миргород", "Мертвые души" и "Ревизор".

В "Выбранных местах из переписки с друзьями", по мнению Ивана Андреевича, Гоголь рассматривал русскую словесность и "пасхальную радость", как единое целое.

Данное произведение является своеобразным "паломничеством к Пасхе". "Именно "Хождение" игумена Даниила, - как отмечает И.А. Есаулов, - его текст - с пасхальным завершением пути -- явился инвариантом для множества других подобных текстов "хождений", которых, в свою очередь, не мог не читать писатель. Поэтому предшествующее пасхальному торжеству описание достопримечательностей Святой Земли русским игуменом и описание нынешнего состояния России Гоголем, завершающееся тем же Воскресением, могут быть поняты как вехи одного и того же инвариантного паломничества к Пасхе: тем самым, "Выбранные места…" имеют жанровые черты паломничества. Главы "Выбранных мест…" поэтому не только имеют неслучайную композиционную организацию, но и обнаруживают свой сюжет, что подчеркивается сплошной нумерацией этих глав, - именно как путь автора и читателя от смерти к воскресению. Иными словами, главы книги являются своего рода последовательными ступенями лествицы, ведущей к Христу." [27; 78-79]

Цикл "Миргород" и "Мертвые души" И.А. Есаулов рассматривает как два противоположных типа художественного отображения апостасии.

"Миргород" начинается со слов "Я очень люблю…" и завершается фразой "Скучно на этом свете, господа!". Первая часть цикла, объединяющая повести "Старосветские помещики" и "Тарас Бульба", отображает те силы, которые способны бороться со злом. В финалах же второй части цикла, в произведениях "Вий" и "Как поссорился Иван Иванович с Иваном Никифоровичем", герои не способны бороться с дьявольскими силами, так как потеряли связь с Богом, погрязли в грехах. Поэтому и действия происходят в церквях, как последних убежищах, удерживающих от "злого духа".