3. Русские народные сказки в детском чтении. Мифопоэтическое содержание и основные стилевые черты народной сказки.

Русские народные сказки знакомы всем с самого раннего возраста, это неотъемлемая часть нашего детства. Ведь все мы вспоминаем, как часто окунались в мир фантазии, в мир наших любимых героев: Елены Прекрасной, Василисы Премудрой, в мир доблестных русских богатырей.

Сказка это один из основных видов устного народного творчества, это художественное повествование фантастического, приключенческого или бытового характера. Издавна считалась она не только самым распространенным, но и необычайно любимым жанром детей всех возрастов. Сказки бывают разные - веселые и грустные, страшные и смешные. С ними связаны наши первые представления о мире, добре и зле, о справедливости.

Русская народная сказка проникнута пафосом гуманистических и патриотических идей, глубокой верой в победу добра и справедливости, в чудодейственную силу высокой нравственности и героического подвига.

Народные сказки делятся на три группы:

- сказки о животных - самый древний вид сказки. В них свой круг героев. Животные разговаривают и ведут себя как люди. Лиса всегда хитрая, волк глуп и жаден, заяц труслив. - бытовые сказки - герои этих сказок - крестьянин, солдат, сапожник - живут в реальном мире и борются обычно с барином, попом, генералом. Они побеждают благодаря находчивости, уму и смелости.

- волшебные сказки - герои волшебных сказок борются не на жизнь, а на смерть, побеждают врагов, спасают друзей, сталкиваясь с нечистой силой. Большинство этих сказок связано с поиском невесты или похищенной жены.

Что касается героев русских народных сказов, то один из самых любимых - Иван-царевич, Иван - дурак, Иван - крестьянский сын. Это бесстрашный, добрый и благородный герой, который побеждает всех врагов, помогает слабым и завоевывает себе счастье.

Важное место в русских волшебных сказках отведено женщинам - красивым, добрым, умным и трудолюбивым. Это Василиса Премудрая, Елена Прекрасная, Марья Царевна или Синеглазка.

Воплощением зла в русских сказках чаще всего выступают Кощей Бессмертный, Змей Горыныч и Баба Яга. Баба Яга - один из самых древних персонажей русских сказок. Это страшная и злая старуха. Она живет в лесу в избушке на курьих ножках, ездит в ступе. Чаще всего она вредит героям, но иногда помогает. Змей Горыныч - огнедышащее чудовище с несколькими головами, летающее высоко над землей,- тоже очень известный персонаж русского фольклора. Когда появляется Змей, гаснет солнце, поднимается буря, сверкает молния, дрожит земля.

Можно выделить некоторые особенности русских народных сказок. Например, в русских сказках часто встречаются повторяющиеся определения: добрый конь; серый волк; красная девица; добрый молодец, а также сочетания слов: пир на весь мир; идти куда глаза глядят; буйну голову повесил; ни в сказке сказать, ни пером описать; скоро сказка сказывается, да не скоро дело делается; долго ли, коротко ли.

Часто в русских сказках определение ставится после определяемого слова, что создает особую напевность: сыновья мои милые; солнце красное; красавица писаная.

Характерны для русских сказок краткие и усеченные формы прилагательных: красно солнце; буйну голову повесил;- и глаголов: хвать вместо схватил, подь вместо пойди.

Языку сказок свойственно употребление имен существительных и имен прилагательных с различными суффиксами, которые придают им уменьшительно – ласкательное значение: маленький, братец, петушок, солнышко. Все это делает изложение плавным, напевным, эмоциональным. Этой же цели служат и различные усилительно-выделительные частицы: то, вот, что за, ка, например (Вот чудо-то! Пойду-ка я направо. Что за чудо!).

Издавна сказки были близки и понятны простому народу. Фантастика переплеталась в них с  реальностью. Живя в нужде, люди мечтали о коврах-самолетах, о дворцах, о скатерти-самобранке. И  всегда в русских сказках торжествовала справедливость, а добро побеждало зло.

В мир сказок ребенок вступает в самом раннем детстве, как только начинает говорить. Позже  дети встречается со сказками в книгах для чтения. Из сказок они узнает, что счастье не мыслится без труда, без стойкости нравственных принципов. В сказках неизменно осуждаются насилие, разбой, коварство, черное деяние. Сказка помогает ребенку укрепиться в самых важных понятиях о том, как жить, на чем основывать отношение к своим и чужим поступкам. Сказочная фантастика утверждает  человека в светлом приятии жизни, полной забот и свершений. Преследуя социальное зло, преодолевая жизненные препятствия, разоблачая козни против добра, сказки зовут к преобразованию мира на началах человечности и красоты.

Мифопоэтическое содержание и основные стилевые черты народной сказки.

В конце ХХ века по-новому зазвучало утверждение классиков мифологической школы о мифологичности волшебной сказки. На новом витке научного познания сказку вновь рассматривают а) как миф или часть мифа, видя в ней более позднюю, “опустившуюся”, форму мифа, его “облегчённую” копию; б) как особый (но всё же мифологический) жанр, находящийся на ином, по сравнению с собственно мифом, уровне мифологии. По мнению одних исследователей, миф становился сказкой в эпоху Просвещения, когда он терял своё религиозное содержание. Другие считают, что миф и сказка возникли одновременно, но они решают разные задачи, различаются масштабностью, глубиной, степенью сакрализованности событий и персонажей, а следовательно, и местом в духовной жизни общества.

Однако следует отметить, что в наше время границы понятия мифа значительно расширились. Сегодня “миф” - это не только сказание о легендарных героях, богах, о происхождении явлений природы или недостоверный рассказ, выдумка (С.И. Ожегов). В литературе ХХ века это понятие используется при обозначении образа мира, укрепившегося в сознании общества в определенный исторический период и являющегося порождением единого типа мышления. Описываются мифы как древние, так и современные.

Для культуры России сказки – это настоящее богатство, так как у нас сохранились подлинно народные сказки-мифы, не подвергнутые литературной обработке (как древнегреческие мифы, например), а значит, имеющие большую познавательную ценность. Волшебная сказка становится сегодня источником восстановления той картины мира, которая жила в сознании наших далеких предков – индоевропейцев-русичей. Это своеобразная, исторически первая форма мировоззрения людей, способ хранения и передачи последующим поколениям знаний, накопленных обществом. Древний человек выражал в сказках свои чувства, мечты, желания, своё внутреннее состояние, этапы духовного становления, взросления - то есть себя.

При таком рассмотрении традиционно приписываемые сказке функции (развлекательные, эстетические, реже воспитательные) дополняются более значительной и первичной, а именно – познавательной. Заметим, что многие исследователи считают древние сказки совсем не детскими. Фольклористы, записывая сказки уже в конце ХIХ – начале ХХ веков, отмечают, что сказители особо выделяли детские сказки, все остальные считая “взрослыми”. Есть мнение, что систематизаторами, хранителями и рассказчиками мифов и сказок были жрецы- кудесники, волхвы, дожившие до позднего средневековья. Безусловно, сказки неоднородны. Даже не все волшебные сказки можно считать мифологичными. Они требуют классификации, скорее, не формально- структурной, уже достаточно разработанной, а содержательно- смысловой. Обратимся к истории. В 1866 году представитель мифологической школы Орест Миллер и его последователи при проведении классификации сказок из сборника А.Н. Афанасьева “мифические сказки” вынесли в особый отдел. Это сказки, в которых за фантастическими сюжетами и образами скрывается вполне определенная реальность: геологическая, “метеорологическая”, социальная, культурная. Сюда можно отнести природные катаклизмы, атмосферные процессы, “реальные” и принятые первобытным сознанием представления об устройстве мира, а также существовавшие некогда социальные явления и обрядовые действия, призванные охранять и поддерживать установленный в обществе порядок, воспитывать детей, приобщать их к социуму, к культуре, заботиться об их духовном становлении, готовить подростков к взрослой жизни.

Среди “мифических” сказок О. Миллер выделил два подотдела: древнейшие, содержащие чистый миф, и сказки более поздние – “нравственно-мифические”. Классификация О. Миллера считается первой научной классификацией сказок. Такое деление, безусловно, грубо и нечётко, однако воспользуемся им для первичного разделения всего объёма волшебных сказок.

“Чистый” миф – это миф о творении мира, о происхождении всего сущего, о глобальных геологических и социальных катаклизмах. В этих мифах “действующими лицами” являются, как правило, Боги, легендарные герои. В русских сказках Богов иногда трудно распознать. Но этнографический материал показывает, что древнейшими божествами Руси являлись Дед (Дидо, Род) и Баба (Роженица) - мужское, небесное, начало и женское, земное, дающее жизнь всему во Вселенной. Не последнюю роль в таких сказках играют Сокол, Орёл, Ворон – тотемные символы Руси, которым соответствуют Боги Рарог, Перун, Сварог. А Мороз и Морена, в самих именах которых содержится корень “мор” и которые являются божествами царства Смерти!

Особую роль в сказках играют Баба Яга и Кощей Бессмертный. Исследователи считают, что эти некогда могущественные Боги относительно недавно ушли в “Зазеркалье”, поменяв свой божественный знак на противоположный.

О Бабе Яге сегодня существует обширная литература. Интерпретации образа не во всём совпадают, но бесспорно одно: образ этот очень древний (на что указывают, например, “птичьи” черты: костяная нога, избушка на курьих ножках, длинный нос, способность летать и т.п.). Баба Яга – это Богиня-Мать, воплощение древнейшей матриархальной символики, субъект жреческого служения и объект всеобщего поклонения. Многие отмечают противоречивость сказочного образа Бабы Яги. В разных сказках пред нами предстают словно разные героини: в одних случаях - это злобная, страшная старуха, заставляющая служить себе, “пожирательница” детей (хотя в реальном сказочном действии никого не убившая, а, наоборот, потерявшая своих детей в результате хитрых действий героя); в других – помощница героя, снабжающая его волшебными предметами и дающая ему знания, как достичь цели. Возможно, первоначально ее культ сопровождался жертвоприношениями. В более поздние, патриархальные, времена, видимо, за ней сохранились функции Богини, хранительницы священного огня и домашнего очага (недаром в сказках деяния Бабы Яги часто связаны с печкой), повитухи, а также жрицы, проводящей обряд посвящения юношей и девушек во взрослую жизнь. Чрезвычайно разнообразны версии происхождения ее имени. Слово “Яга” связывают и с санскритским “йога”, и даже с еврейским “Иегова”, хотя наиболее достоверной представляется связь имени Богини-Матери с глаголом “ягать” - особым образом кричать при родах, ибо детородная функция является основной в ее культе.

Кощей - Кош Бессмертный однозначно считается отрицательным персонажем русской сказки. Однако можно предположить, что его образ носителя зла также неоднозначен. В сказках Кощей никого не убивает, он лишь проводит героя через ритуальную смерть, после воскрешения же герой приобретает силы и способности к достижению своих целей. Предполагают, что Кош Бессмертный является Богом ночного или зимнего солнца. Он похищает красавиц, охраняет богатства и Космическое яйцо, в котором хранится игла – символ либо оси Мира, либо детородного органа. Таким образом, Кощея можно считать также символом плодородия, мужского оплодотворяющего начала. Марья-Моревна пребывает на свободе вместе с Иваном весь период сезонных полевых работ (на это давно обратили внимание исследователи), и лишь во время холодов Кощей оберегает ее в своем дворце. Вероятно, имидж злодея за ним закрепила поздняя традиция, когда он уступил свое место верховного Бога. Кому? Возможно, Ивану-царевичу. Есть мнение, что Иван-царевич также является Богом, но Богом “русским Эросом”, первочеловеком. Впечатляет образ Ивана, луком и стрелой добывающего себе волшебную невесту – Царевну-лягушку, умирающего и воскресающего при помощи своих божественных родственников – Сокола, Орла и Ворона (сказка “Марья-Моревна”), спасающего Богинь женского царства, побеждающего Богов “первого поколения” – Кощея Бессмертного и Змея, растущего не по дням, а по часам, удивляющего своей силою и возможностями (Иван- Коровий Сын, Иван Быкович).

Что характерно для многих мифологических персонажей, герои русских волшебных сказок могут выступать в разных ипостасях, проявляя поочередно свои функции, олицетворяя различные силы этого и иного миров.

Есть в русских сказках и космогонические символы, например, Мировое Дерево, Древо жизни, символизирующее устройство мира - единый образ для всей индоевропейской мифологии. Его функции выполняют дуб, скала, гора, камень, проросший горох. Важное место в сказках играет яйцо. Многие народы осмысляли яйцо как начало всех начал, прообраз космоса, символ Вселенной: скорлупа – это небо, а желток – земля. В яйце хранится сила Бога мужского плодородия Кощея, яйцо содержит в себе свернувшиеся миры – медное, серебряное и золотое царства.

Итак, часть волшебных сказок представляет сoбой миф или его часть. Например, сказки “Золотой петушок”, “Снегурочка”, “Горох”, “Старик на небе” и др. прочитываются как миф о рождении мира, о борьбе за счастливую, сытую жизнь. В сказках типа “Марья Моревна”, “Курочка Ряба” зашифрован миф о космических катаклизмах (оледенение, столкновение с космическим телом), имевших для Земли страшные последствия.

Второй тип сказок мифологи назвали “нравственно- мифическими”. Такое название может быть условно применимо к сказкам, которые описывают путь духовного становления героя. О таких сказках Мирче Элиаде написал: “Сказка имеет счастливый конец, но содержание её всегда очень серьёзно: оно заключается в переходе через символическую смерть и возрождение от незнания и незрелости к духовному возмужанию”. Такие переходы обычно называют инициациями, они представляют собой содержание важнейшего в жизни наших предков обряда. Об отражении сказкой обряда посвящения много и интересно писал В.Я. Пропп.

Однако мало установить факт, что сказка в зашифрованном виде хранит описание обряда инициации, посвящения. Чтобы понять сказку, нужно понять нравственно - психологическую суть этого обряда. Этнографические описания свидетельствуют, что посвящения - это обряды безболезненного перевода юношей и девушек из одной возрастной группы в другую, а самый важный обряд – перехода в возрастной класс взрослых мужчин и женщин. Это психологическое действо. Это таинство. Таинство превращений, происходящих в человеке, то есть в его психике. Это средство, обеспечивающее детям и юношам необходимое, прежде всего духовное, взросление. Проходя обряды посвящения, юноша, по словам М. Элиаде, учится брать на себя ответственность быть человеком, получает новый социальный статус.

Какое отношение это имеет к хорошо известным всем русским сказкам? Прямое. Их герой, очень часто младший в семье - “дурачок”, то есть человек, ещё не прошедший посвящения во взрослую жизнь, не освоивший “правил поведения” взрослых, а потому кажущийся им дураком. В конце сказки он становится царём, то есть хозяином - хозяином себя, своей жизни. Всё содержание сказки – это путь героя к себе. Пройдя через ритуальные испытания, ученичество, смерть, он приобретает новые способности и возрождается в новом качестве. Этот путь героя отражён в сказках, содержащих образы трёх царств – медного, серебряного и золотого, образы женщин-героинь типа Василисы Премудрой, помощь Бабы Яги.

Наверное, в русском фольклоре в чистом виде эти типы выделить трудно. Как правило, в волшебных сказках присутствуют оба типа мифов. Для русских сказок характерно то, что макромир и всё происходящее в нём описывается не столько с целью передачи знаний о событиях этого мира, сколько в связи с тем, что это событие значит для человека, какой опыт, правила поведения наследовать, какие выводы нужно сделать для себя. В русских сказках даже мифы о Вселенной передают мифологию души.

Волшебная сказка позволяет нашему современнику увидеть, что Русь – это пространство глубокого осмысления древними русскими мира – внешнего, а главное, внутреннего мира человека, хранилище многовековых духовных традиций. Ее история исчисляется тысячелетиями, ее связь с индоевропейской культурой очевидна, по-другому должен рассматриваться вопрос о культурных, языковых и других заимствованиях.

Итак, народная сказка - это способ хранения и передачи знаний о мире, передачи через текст, первоначально устный, а благодаря трудолюбивым собирателям сказки зафиксированный в письменном виде. Остаётся открытым методический вопрос – как работать с такими текстами? Как отыскать и извлечь из них добытые человеком знания? Ведь перед нами не обычные тексты, а тексты, содержащие скрытые истины, которые древние люди не могли выразить мыслью-словом, а выражали через образы. Сказка, как и всякое мифологическое повествование, облечена в символическую форму. Читателю предстоит “распаковать”, расшифровать, развернуть в пространстве те смыслы, которые заключены в символе.

Подойти поближе к решению проблемы понимания сказки помогут исследователи мифов, философы, лингвисты.

По мнению исследователя мифов философа А. Косарева, в центре мифологической проблематики находится человек в единстве трех его ипостасей (тело, душа, дух), которые, будучи спроецированы на внешний мир, открывают перед ним три вида реальности – эмпирическую (чувственную, физическую), психическую и мистическую. Эти три реальности соединяет в себе и символ. Символические сообщения, по его мнению, заключают в себе тройной смысл: буквальный (сюжетно оформленный) – для масс, символический - иносказательный – для посвящённых, тайный – мистический – для готовых к великому посвящению.

Отсюда следует, что каждый символический текст можно прочитать трояко. Основная масса людей воспринимает мифологическое повествование буквально,значительно меньшая – иносказательно (символически) и только совсем немногие понимают их истинный смысл. Мифологическая истина заключена в мифологических образах, глубокий смысл которых понимается лишь немногими посвященными.